‘Naljorpa contemplador da ilusão
Onde quer que estejas é sua Academia,
Onde quer que estejas é seu eremitério.
Nas tuas viagens pelo país,
Quem tu consideras o mais pio?’

O Lama respondeu assim:

‘Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei uma Academia Kagyu,
E naquela Academia Kagyu cada monge estava segurando um caneco cheio
de chung -
Então, temeroso de me tornar um festejador bêbado, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei uma Academia Sakya,
E naquela Academia Sakya os monges estavam cortando sutis
cabelos doutrinais -
Então temeroso de esquecer o verdadeiro caminho do Dharma, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei a Academia de Galden,
E na Academia de Galden cada monje estava procurando uma namorada -
Então, temeroso de perder meu sêmen, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei uma Escola de Gomchens,
E naqueles eremitérios cada Gomchen queria um parceiro
Então temeroso de se tornar um pai e chefe-de-família, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei uma Academia Nyingma,
E naquela Academia Nyingma cada monge estava aspirando a
executar a Dança de Máscaras
Então temeroso de me tornar um dançarino profissional, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei os Eremitérios das Montanhas,
E naqueles eremitérios os monges estavam reunindo posses mundanas
Então temeroso de quebrar meu voto para o meu Lama, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei um Campo de Cremação
e áreas periféricas,
E naqueles lugares desérticos os Xamãs Diabolistas estavam
reúnindo fama
Então temeroso de me escravizar aos deuses ou demônios, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei uma Caravana Peregrina,
E vi os peregrinos envolvidos com mercado
Então, temeroso de me tornar um mercador faminto por lucro, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei um Centro de Retiro,
e ai os meditadores se aqueciam ao sol
Então, temeroso de relaxar em uma cabana com pouca segurança, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, sentei aos pés de um Lama encarnado
Cuja preocupação constante eram seus tesouros religiosos
Então, temeroso de me tornar um colecionador ou avarento, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, fiquei com os atendentes do Lama
Que tinham estabelecido o Lama como seu arrecadador de doações
Então, temeroso de me tornar servo dos Discípulos, eu me afastei.
Eu, um sempre viajante Naljorpa, visitei o Lar de um homem rico,
Cujos escravos da riqueza estavam reclamando como Habitantes do Inferno
Então temeroso do renascimento como Senhor dos Fantasmas Famintos, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei a casa de pessoas pobres, humildes
Que haviam colocado seu patrimônio e posses em penhor
Então temeroso de me tornar uma desgraça à minha raça, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, visitei o Centro Religioso de Lhasa,
No qual as anfitriãs estavam esperando por presentes e favores de seus convidados
Então, temeroso de me tornar um lisonjeador, eu me afastei.
Eu, um sempre vagante Naljorpa, perambulando pela terra,
Encontrei pessoas que buscavam o sofrimento onde quer que eu olhei
Então temeroso de pensar apenas em mim mesmo, eu me afastei.’

‘O que você diz é muito verdadeiro,’ consentiu Chenga Rimpoche.
A companhia se desfez, cada um retornando ao seu dever, o Lama a continuar sua viagem para Jayul.

Em Jayul o Lama ficou na casa do Governador, e recebeu hospitalidade abundante em companhia de muitos Estudiosos, Gomchens, e monges. Eles beberam chung e conversaram juntos.
‘Você não usa trajes de Lamas, monges ou sábios,’ um Erudito de idade o repreendera. ‘Você faz o que quer que te der na telha e põe um mau exemplo para a gente comum. Você deveria achar uma morada permanente para ti e se estabelecer, ao invés de ficar perambulando por ai livre e feliz e inútil como um cão. Você dá um mau nome a toda a gente religiosa. Por que você faz isso?’
‘Se eu me tornar um Lama eu seria o escravo dos meus discípulos atendentesm e eu perderia minha liberdade de ação. Se eu me tornar um monge ordenado eu seria obrigado a manter a disciplina, e quem pode manter seus votos impecáveis constantemente? Se eu me tornar um sábio eu deveria me envolver engajar em descobrir a Natureza da Mente — como se isso ainda não fosse auto-evidente! Se eu sou ou não um mau exemplo depende completamente da inteligência do indivíduo em questão. Além do mais, se um homem é destinado a passar seu tempo no inferno, imitar um Buda não o salvará. E se um homem é destinado à Budidade, o tipo de roupas que ele veste é irrelevante, e sua atividade, qualquer que seja, é natural e espontâneamente pura. Desejando um lar permanente, ou permanecendo fixado em qualquer objetivo materialístico único, desvia alguém do caminho pois isso reforça a idéia de “eu” e “meu”. Na medida em que os monges são venerados, seu potencial para apego emocional é nessa mesma medida maior que o do leigo. Apesar de que geralmente verdade que em primeiro lugar, a motivação de fundar um monastério, o desejo de estabelecer um lugar onde os aspirantes possam meditar, é louvável, quando a necessidade de proteção comunal dá lugar a disputa interna e fricção externa, o que originariamente fora uma sociedade sagrada se torna um esconderido de ladrões pois todos são tomados por motivação egoística.’
Os Eruditos, impressionados por esta diatribe, aprovaram suas palavras e o agradeceram.

Drukpa Kunley continuou em Jayul onde ele encontrou um grupo de bêbados, pequena tenda de pessoas do Butão, cantando músicas e bebendo chung no topo do forte de Jayul, durante uma Oferenda Sacramental aos Deuses e Protetores. O Governador Chogyal Lingpa estava presente e se divertindo. Kunley se juntou a eles e foi oferecido chung. Depois ele foi requisitado a cantar uma música alegre, e ele cantou para eles o seguinte:

‘Felizmente eu não sou um Lama ritualista comum
Reunindo seguidores, poder e riqueza,
Sem tempo para experimentar a totalidade da vida.
Felizmente eu não sou um monge erudito
Desejoso por amores novatos,
Sem tempo para estudar os Sutras e os Tantras.
Felizmente eu não vivo em um Eremitério nas Montanhas
Seduzido pelos sorrisos das monjas,
Sem tempo para ponderar sobre os Três Votos.
Felizmente eu não sou um Mago Negro
Tomando as vidas de outras pessoas,
Sem tempo para cultivar a Mente Compassiva.
Felizmente eu não sou um Xamã dos Campos de Cremação
Me entregando para deuses e demônios,
Sem tempo para arrancar a raíz da ignorância.
Felizmente eu não sou chefe-de-família ou pai
Lutando para pôr comida na boca dos meus dependentes,
Sem tempo para passear por lugares agradáveis.’

Foi servido mais chung para ele, e aquela noite ele passara com a monja Yeshe Tsomo. Após alguns dias ele seguiu para Lhodrak.

Viajando pelo distrito de Lhodrak, ele conheceu o Adepto Takrepa.’ ‘Eu gostaria com amor de cantar para ti uma música de glorificação,’ o Adepto dissera a ele, ‘mas eu não sei como começar. Por favor cante uma música você para mim.’
‘Eu não tenho virtudes para exaltar,’ o Lama respondeu, ‘mas de qualquer modo eu lhe cantarei uma música.’

‘Dançarino na indestrutível corrente de ilusão mágica,
Unificador do tumulto de inconsistências e absurdidades,
Portador do poder que gira a Roda da Alegria e do Vazio,
Herói que percebe todas as coisas como ilusão,
Enjoado Teimoso aborrecido com o apego temporal,
Pequeno Iogue perfurando as projeções ilusórias alheias,
Vagabundo que vende o Samsara na baixa,
Viajante da luz que faz de sua parada sua morada,
Bem-afortunado Caminhante que percebe sua Mente como o Lama,
Vitorioso que compreende toda a aparência como a mente,
Divinador da Relatividade que reconhece unidade como multiplicidade,
Naljorpa que degusta o sabor único de todas as coisas -
Estas são algumas das máscaras que eu exibo!’

Então Drukpa Kunley visitou as Zonas de Poder de Drowolung (onde vivera Marpa e onde a Tradição Kagyu se originou), Saykhang Chutokma (a torre de dez andares que Milarepa construira), a caverna de Tanyalungpa, e outros lugares, antes de escalar de Karchu até Bumthang no Butão, onde o Segundo Buda, Orgyen Padma Sambhava, deixou sua pegada em uma rocha sobre a qual ele havia sentado em meditação. Aqui ele fizera olhares exigentes para as garotas Butanesas.
‘Um Naljorpa Tibetano chegou’, eles disseram umas às outras. ‘Vamos dar chung para ele e fazer amor com ele de corpo e mente’.
Mas enquanto o Lama estava cantando e bebendo com as garotas, um rei da linhagem Mon Chakkar, da dinastia do Rei do Bastão de Ferro, ouviu falar dele e tentou envenená-lo, sem sucesso, no entanto.
Então ele tentou atirar flechas envenenadas no Lama, mas ele errou seu alvo. Após esta segunda falha o rei o reconhecera como um Adepto, e o prestou profunda reverência.
Interpretando este evento favorávelmente o Lama tivera um pequeno templo construído ali o qual foi chamado Monsib Lhakang. Ele apontara um Lama para difundir o Ensinamento, e ordenara trinta monges. Isso foi o princípio da difusão da linhagem Drukpa Kagyu nas fronteiras orientais.

Ele deflorara as virgens do Butão, e desde então consortes com tal pele macia, e tal força de levantar cargas, não podem ser encontradas em qualquer outro lugar. Ele ensinou ambos homens e mulheres a doutrina do karma de acordo com as variantes capacidades de compreensão e seus níveis de devoção, e lhes dera instrução sobre a recitação dos mantras MANI e GURU SIDDHI.

Na explicação do seu comportamento ele disse a eles, ‘Eu não vim aqui para seduzir as garotas do Butão por ser sexualmente frustrado. Ao invés disso, apesar de que eu tenho pouco poder, eu vim para lhes mostrar o pouco que eu tenho; e apesar de que eu tenho pouca bondade, eu vim aqui para oferecer lhes oferecer o sinal da virtude. E eu não perambulei até aqui em busca de comida e vestimentas, pois como vocês tem visto, eu recusei tudo oferecido a mim. Mesmo se vocês me oferecessem uma carga de Capsicum, eu iria negar. ‘ As pessoas ficaram satisfeitas com as suas palavras.

(Traduzido de Drukpa Kunleys Lore, do Livro Divine Madman http://www.keithdowman.net/books/dm.htm)

O praticante que é livre de dúvidas e desejos
Para engajar-se em vastas atividades para o benefício do mundo [bodhichitta]
Deve buscar a grande alegria [êxtase] que é o segredo das dakinis.
Ele deve contar com uma mudra [mulher] que esteja entre
As idades de dezesseis e vinte-e-cinco,
Uma ioguini semelhante a diamante qualificada [educada] para as práticas sexuais tântricas,
Tal como uma que seja como a lótus, antílope ou concha.
Aquele praticante afortunado, que é como se um Heruka Chakrasamvara,
Deve, sem se segurar à dualidade, buscar o abraço sexual dela
E aproveitar em deleite tanto mundano [físico] e além-mundano [interno].

A gota [de energia sexual] que desce [de dentro do orgão sexual] é para ser retida [sem orgasmo], revertida,
E difundida aos lugares apropriados.
Esta difusão é para ser feita de uma maneira penetrante:
Uma águia bebendo a essência,
Como um leão, elefante, pavão, tigre e tartaruga.
E repare! Três aspectos das quatro alegrias aparecem, fazendo doze.

A sabedoria inata da natureza inseparável é revelada,
E o que quer que ocorra ergue-se como uma grande alegria não mundana.
A iniciação secreta, mudra, néctar, pílulas:
Metade da metade de dezesseis gotas significa que quatro são dadas.
Felicidade se espalha através dos quatro chakras e três canais.

Se o iogue está embebedado com falta de atenção e apego,
Ele perde a essência e cai nos reinos da miséria;
Mas se ele se aplica bem as técnicas ioguicas,
Indubitavelmente ele atingirá o estado búdico nesta vida.

(Fonte em inglês: http://sacred-sex.org/buddhism/naropa-karmamudra-yoga “Versos Vajra da Tradição Sussurada por Naropa” [metade do Século 11ro] Publicados pela Snow Lion (1997) na “Prática das Seis Yogas de Naropa”, traduzida por Glenn H. Mullin. “Vajra Verses of the Whispered Tradition by Naropa” [mid-eleventh century]. Published by Snow Lion (1997) in “The Practice of the Six Yogas of Naropa”, translated by Glenn H. Mullin. )

Pacificando Demônios com o Raio

O Lama Kunga Legpa decidira ir subjugar o Demônio de Wong Gomsarkha (no distrito de Trimphu), que estava ameaçando exterminar o povo daquela área. De um esconderijo inacessível numa alta posição do vale, esta venenosa Serpente Demônio havia aterrorizado os habitantes que viviam nas terras próximas ao rio, levando eles embora durante a noite, até que apenas uma mulher velha restou. Kunleg entrou no território do demônio e se deitou usando seu arco e flechas e sua longa espada como travesseiro; ele colocou um pote de tsampa ao seu lado, engoliu para seu estômago, untou atrás com tsampa, e se colocou em ereção. Deitado de costas, ele relaxou e aguardou pelo demônio, o qual não demorou a chegar.

‘Adzi! Adzi!’ exclamou o demônio. ‘O que é isto? Eu nunca vi algo assim! Mas talvez seja comestível.’ Ele chamou em voz alta seus Escravos Elementais, os quais imediatamente desceram sobre a área em um número inconcebível, como moscas sobre carne estragada. Alguns deles pensaram que ele estava morto, e outros pensaram que ele ainda estava vivo.

‘É melhor a gente não comer já que a gente não sabe o que é,’ disse o Demônio Phuya. ‘O corpo está quente, então ele não pode estar morto; ele não está respirando, então ele não está vivo; tem tsampa no pote então ele não pode ter morrido de fome; seu ventre não está cheio, então ele não pode ter morrido por excesso de comida; tem armas debaixo da cabeça dele, então é improvável que ele tenha morrido de medo; seu pênis ainda está ereto, então ele deve ter estado vivo recentemente. Seja como for, ele parece pouco saudável para nós. Devemos deixá-lo ai.’

‘Seja como for’, disse a Serpente Demônio, ‘nós devemos comer a mulher velha hoje. Nos encontramos à porta dela ao anoitecer.’ Concordando com o seu plano, eles se dispersaram.

O Lama levantou e foi em direção à casa da mulher velha.
‘Como vai você, velha senhora?’ ele a saudou.
‘Você é bem-vindo,’ ela respondera, ‘Mas eu estou desesperada.’
‘Qual é o problema?’ o Lama a consolou. ‘Fale-me sobre ele.’
‘Certa vez eu estava saudável,’ ela disse a ele, ‘mas como nunca um Buda ou Adepto pisara nesse pobre e longinquo vale, os demônios tem corrido e devorado ambos homens e gado. Eu própria não espero viver além dessa próxima noite. Você é um homem santo e não precisa ficar aqui. Vá embora enquanto você pode ou será comido vivo. Amanhã, se eu não estiver aqui, você pode tomar qualquer coisa de valor para se suportar ou distribuir entre os pobres.’ Assim ela fizera seu testamento.
‘As coisas não são tão más quanto parecem,’ o Lama disse a ela. ‘Eu ficarei com a senhora aqui essa noite.’

‘A senhora tem algum chung?’
‘Eu tinha um pouco mas os pequenos deuses e demônios roubaram a umidade’ ela respondeu. ‘Eu não sei se ainda tem algum sabor restante no grão.’
‘Traga o grão e eu verei,’ ele disse.
Ele estava bebendo quando a noite chegou e os demônios chegaram à porta. Quando eles começaram a bater, a velha mulher começou a gritar agoniada.

‘Você fica aqui,’ disse o Lama. ‘Eu tomarei conta disso.’ Lá embaixo, ele pegou seu pênis ereto em sua mão e o empurrou pelo buraco na porta, que era grande o bastante para passar um punho, e como um Raio Flamejante de Sabedoria ele bateu na boca vermelha e ofegante da Serpente Demônio nocauteando quatro dentes em cima e quatro dentes embaixo.

‘Algo bateu na minha boca!’ gritou selvagemente o demônio, e fugiu para as terras próximas ao vale do rio até chegar à caverna chamada Bandeira do Leão da Vitória, onde uma monja chamada Samadhi da Lótus estava sentada em meditação profunda. ‘Naljorpa! Algo estranho me atingiu na boca,’ ele dissera sem fôlego.

‘Bem, o que foi, e de onde veio?’ ela perguntou.

‘Estava na casa da velha mulher de Gomsarkha. Um homem estranho que não era nem um leigo nem um monge me atingiu com um martelo de ferro flamejante,’ ofegou o demônio.

‘Você foi atingido por um artefato mágico,’ a monja disse a ele. ‘Aquele tipo de ferida nunca sara. Se você duvida de mim olhe para isso.’ Ele levantou a saia e abriu as pernas. ‘Essa ferida foi causada pela mesma arma. Não tem jeito de curar.’

O demônio pôs o dedo ali e levantou ao nariz. ‘Akha! Kha! Essa ferida ficou pútrida e acho que a minha vai ficar do mesmo jeito,’ ele lamentou. ‘O que eu devo fazer?’

‘Me escute e eu lhe direi,’ a monja lhe disse. ‘Volte ao homem que acertou você. Ele ainda estará lá. Seu nome é Drukpa Kunleg. Ofereça sua vida a ele, e tome o voto de jamais ferir criaturas vivas novamente. Então talvez você possa ser curado.’

O Demônio seguiu seu conselho, e retornou à casa na qual o Lama o esperava. Ele se prostrou ao Lama, e disse, ‘Estou ao seu comando. Eu lhe ofereço a minha vida.’

O Lama colocou seu Raio sobre a cabeça do demônio e o ordenou como um leigo, o ordenando com os votos menores. Ele lhe deu o nome de Demônio-Boi, e o meritou como um Protetor da Realidade. Ainda hoje ele é o Mestre de Gomsakha, e oferendas ainda lhe são feitas.

Subindo do rio vale Lhangtso, o Lama viu a aterrorizante forma da Demônio Feminino Lhadzong se aproximando dele vestida em roupas absurdas, não-convencionais. Ele imediatamente ergueu seu Raio Flamejante de Sabedoria ao céu e ela, incapaz de suportar a visão daquela torre mágica, se transformou em uma Serpente Venenosa. O Lama pisou sobre sua cabeça e a criatura ficou petrificada. Ainda hoje pode ser vista no meio da estrada principal.

Finalmente Choje Drukpa Kunleg chegou na casa de Topa Tsewong, onde sua flecha caiu, e parou para urinar na parede.

‘Que pinto e bolas enormes que ele tem!’ gritaram algumas crianças que estavam assistindo.

O Lama cantou para eles a música:

”No verão do cuco azul seu pinto é grande e suas bolas ficam dependuradas;
No inverno do veado violeta a cabeça do seu pênis se alonga.
Através do ano é uma longa besta faminta,
Mas esta é a diferença entre o verão e o inverno!”

(Traduzido do inglês para o português, do Livro “The Divine Madman”, do tradutor Keith Dowman – do Tibetano para o Inglês. http://www.keithdowman.net/books/dm.htm)

Homenagem ao Senhor Supremo Candamaharosana!

Então falou o Senhor Supremo, prestando homenagem à sua senhora Suprema
com cinco mandalas, perguntando a ela:

‘Minha querida, minha alegria,
Como o iogue deverá conhecer tua forma?
Como ele deveria mostrar seu respeito, minha Senhora Suprema,
E como ele deveria te honrar?’

E a Senhora Suprema respondeu:

‘Todas as formas femininas no céu e acima e embaixo da terra,
Todos elevados e baixos nascimentos, são minhas formas.
Todos os invisíveis seres femininos são minhas formas:
Todas as deusas e semi-deusas,
Todas as titãnicas e demônicas,
Todos os seres serpentinos, deusas da natureza e damas fantasmais,
Todas as comedoras de lótus e demônios femininos,
E também todas as garotas humanas,
Todos os animais fêmeas e fantasmas famintos,
Todas as sacerdotisas e senhoras de nascimento elevado,
Todas as mulheres mercadoras e trabalhadoras,
Todas aquelas nascidas como escritoras e rainhas,
Professoras e estudiosas,
Cobradoras de impostos e jardineiras,
Prostitutas e pintoras,
Ceramistas e caçadoras,
Excomungadas, musicistas e domésticas,
Lavadeiras, garçonetes e doceiras,
Mulheres ferreiras, cortesãs e dançarinas,
Que trabalham com bronze, ourives,
Mulheres pescadoras e açougueiras,
Que produzem manteiga e floristas,
Ascetas e artesãs de concha,
Cortadoras de cana e poetisas,
Pastoras de gado e que fazem flechas,
Mulheres pedreiras,
Cortadoras de madeira e joalheiras:
Eu venho na forma de mulheres de todas as classes e ocupações,
E Eu sou mãe, irmã e esposa,
Tia e sobrinha,
Tia avó e sogra,
E cada outro tipo de relação feminina.
E eu sou cada praticante feminina de tantra e ioguini,
E viúva e asceta.
Eu tomo a forma de todas estas mulheres
Que agora vivem para servir a todos os seres conscientes.

‘Confiante cada um a seu próprio modo,
Qualquer uma que o iogue encontre
Ele deverá beijá-la e abraçá-la,
E unindo lótus e vajra em consumação
Ele a serve e honra a ela.
Com um desejo altruísta de ajudar todos os seres sencientes,
Servindo às mulheres através do amor, o iogue ganha poder.
Poder é concedido instantaneamente -
Por essa razão o iogue deve servir às mulheres.
Mulher é paraíso e mulher é verdade,
Mulher é o mais elevado caminho ascético,
O Buda é mulher e mulheres são a comunidade,
E mulher é sabedoria perfeita.

‘Mulheres são distintas psicologicamente
Através de uma quíntupla classificação de cor.
A mulher azul é chamada Yogini da Raiva Imutável,
A mulher branca é chamada Yogini da Ignorância Imutável,
A mulher amarela é chamada Yogini da Calúnia Imutável,
A mulher vermelha é chamada Yogini do Desejo Imutável,
A mulher verde é chamada Yogini do Ciúme Imutável,
E a Suprema Senhora Perfeição de Sabedoria é unidade quíntupla.

‘Vajrayoguini deve ser adorada com oferendas,
Com vinho, comida e flores e tudo que seja agradável,
E o iogue deve vestir-lhe com trajes finos,
Prestando-lhe respeito com fala clara
E pressionando suas palmas às dela com cortesia.
A respeitando e acariciando com atenção
Ele deve empenhá-la numa conversa clara,
E constantemente a beijando e acariciando,
Ele deverá adorar Vajrayoguini.
Adorada fisicamente por aqueles que são aptos
E verbalmente e mentalmente por aqueles que não o são,
Para aqueles que me satisfizerem através de adoração
Eu irei dar todos os meus poderes.

‘Eu não estou em nenhum lugar senão nos corpos de todas as mulheres.
Assim rejeitando todos os outros caminhos, adore as mulheres!
Este é o supremo ato de adoração a mim,
E servindo-me desta forma
O aspirante ganha satisfação e supremo poder.
Quando ele entrar no caminho do insight
A ele é dada visão perfeitamente discriminante de mim,
Constantemente, em todos os lugares.
Meditando sobre todas as formas sem excessão como eu mesma,
Ele deveria fazer amor com sua própria mulher,
Vizualizando-na como minha corporificação,
E unindo lótus e vajra em consumação
Eu darei a ele minha iluminação.
Consequentemente, devotado a mim em todas as formas,
Aquele iogue é supremo em cada caminho.
E através deste método, em consumação completa,
O praticante atinge devoção total.

‘Ele não deveria viver com medo do pecado,
Com medo dos reinos inferiores como o inferno.
Enquanto ele teme as ferroadas do samsara,
Na mesma medida ele se torna impotente.
Apesar de que pecado não tem a mais leve existência,
E virtude e mérito absolutamente não existem,
Pecado e mérito foram idealizados
Para proteger a mente do sofrimento da vida.
Mente é a medida de todas as coisas
E todas as coisas duram apenas pela duração do pensamento.

‘Quem irá para o céu e quem para o inferno?
Enquanto os seres morrem com uma imaginação envenenada
Aqueles que são livres do poder do veneno vão para o céu
E aqueles que falecem sob o poder do veneno vão para o inferno.
Assim pessoas ignorantes vão para o paraíso ou inferno,
Enquanto o sábio, compreendendo tudo,
Atinge nirvana.
Mas se o nirvana é tomado como mero vazio,
Como uma lamparina após uma rajada de vento,
Este niilismo, como os caminhos de recompensa e retribuição,
Não traz a iluminação mais para perto.
Abandonando todas as tais preocupações, então,
O aspirante deveria se devotar totalmente a mim,
E indubitavelmente a ele seria concedido poder e consciência,
Os poderes de Candamaharosana, instantaneamente.’

[ Tomado do Capítulo Oito do Sri-candamaharosana-tantra
(dPal gtum po khro bo chen po'i rgyud kyi rgyal po dpa'bo gcig pa)
Traduzido para o Inglês por Keith Dowman. http://www.keithdowman.net/ - http://www.keithdowman.net/vajralove/chandamaharoshana.htm ]

Então Eu fui viver em Shampo Gang, e e foi lá que sete bandidos me roubaram de minhas posses e me estupraram. Mais tarde eu cantei a eles esta música de introdução às quatro alegrias.

NAMO GURU PADMA SIDDHI HRI!
Meus filhos vocês encontraram uma consorte sublime, a Grande Mãe,
E pela virtude de seus recursos de mérito acumulado,
Casualmente, vocês receberam os quatro empowerments.
Concentrem-se na evolução dos quatro tipos de alegria.

Imediatamente você coloca seus olhos sobre minha mandala-corpórea,
Sua mente foi possuida por uma disposição luxuriosa,
E sua confiança lhe deu a Iniciação do Vaso.
Apreenda a natureza da luxúria,
Identifique-a como sua visão criativa da deidade,
E que é nada além da própria deidade Yidam.
Medite sobre a mente luxuriosa como Ser Divino.

Se unindo com o espaço, a mandala secreta de sua consorte,
Puro prazer excitando seus centros nervosos,
Sua agressão foi purificada e a bondade amorosa nasceu,
E seu poder lhe conferiu Iniciação Mística.
Apreenda a essência da alegria,
Misture ela com a sua energia vital e a mantenha por um instante,
E se aquilo não é mahamudra, nada é.
Experimente o prazer como mahamudra.

Unido à esfera de puro prazer da sua consorte,
Inspirado por esforço involuntário,
Sua mente se fundiu com a minha mente,
E aquela benção lhe concedeu a Iniciação de Sabedoria.
Sem se distrair, guarde a essência do prazer.
Identifique puro prazer com Vazio.
E aquilo é o que conhecido como prazer imaculado vazio.
Experimente puro prazer como como suprema alegria.

Unido ao nervo jubiloso de sua consorte,
Nossos dois néctares se fundiram em um elixir.
O fenômeno do si e outros tendo se extinguido,
Consciência lhe garantiu a Iniciação de Expressão Criativa.
Guarde a pureza natural no mundo de aparências,
Identifique seu amor e apego com Vazio,
E que não é outro senão o próprio Dzokchen.
Experimente alegria inata como não-alegria.

Isso é instrução extraordinária, exaltada e secreta;
Praticar esse método conscientemente resulta numa queda.
Mas descoberto pela chance ele dá liberação miraculosa.
Você atingiu os quatro empowerments de uma vez,
E seu sucesso foi amadurecido pelos quatro estágios de alegria.

(“Estabelecendo, Difundindo e Perpetuando o Ensinamento”, páginas 118-119, sétimo capítulo do livro “Sky Dancer”, texto clássico traduzido do idioma Tibetano para o Inglês por Keith Dowman, http://www.keithdowman.net/ – http://www.keithdowman.net/books/sd.htm)

Depois que eu terminei, a menina Nepalesa Kalasiddhi executou muitas prostrações e circumbulações e então fez este pedido:

Mãe, quando você tiver desaparecido no espaço interior,
O que deveríamos fazer nós, os iniciados zap-lam dos mistérios Tibetanos?
Quem irá dissipar os espíritos obstrutores e estimular nossa meditação?
Sustente ainda o Tibete com sua compaixão!

Eu respondi a ela:

0 escute Dakiní, senhora bem-nascida,
Dama nascida-do-Mantra com siddhi,
Você que demonstra o caminho da virtude
Com uma aspiração abnegada de um corpo bem favorecido.
Esta comunidade e futuros viajantes no caminho do zap-lam,
Devem primeiro encontrar um professor especialmente qualificado,
E daquele professor que possua cada símbolo espiritual,
Você deve pedir iniciação e prometer o cumprimento de seus votos.
Então treinar seus fluxos de energia até você ganhar auto-controle,
E após receber as três iniciações superiores, cultivar desejo subsequente,
De aperfeiçoar a natureza dos quatro níveis de alegria,
Por seis meses ou até que os sinais de realização apareçam no corpo.
Unir energias masculinas (solares) e femininas (lunares),
Desenvolvendo o método de misturar energias superiores e inferiores,
A fêmea assistindo ao macho e o macho assistindo à fêmea,

Os princípios de cada ser praticados separadamente.
Intensifique e eleve a prática, alargando os horizontes do seu prazer;
Mas se prazer e Vazio não forem identificados,
Sem qualquer lucro você engana-se do caminho do Tantra:
Apreenda a unidade intrínseca de prazer e Vazio.
Guarde o samaia de Guru e Dakiní como seus olhos;
Em várias formas habilidosas aproveite as cinco substâncias sagradas;
Pratique até a perfeição a habilidade de reter sua semente-essência;
Seja atento à obstáculos e poderes hostís;
Se o samaia é danificado esforce-se para retomá-lo.
Sobre o corpo: não deixe que ele escorregue em velhos hábitos
Ou você se tornará semelhante a homens e mulheres comuns;
Com a segurança da deidade, medite carregado com poder
E informe seus pontos focais de energia como uma principal e seu círculo de deidades.
Sobre fala: concentre-se sobre o mantra e fluxos de energia -
Sem controle de energia sua atividade sexual é fornicação;
Execute apropriadamente os exercícios de ‘atrair para cima’ e ‘absorver’
E com as unhas da sua imaginação aplique um selo hermético.
Sobre mente: identifique a mente condicionada com a própria essência-semente;
Se a essência-semente é perdida na atualidade
Se incorre no karma de assassinar um Buda;
Ganhe auto-controle a qualquer custo.
Se absorva intensamente na experiência de desejo,
Pois sem ela os mistérios não têm significado;
Desejo como puro prazer é o objetivo alcançado.
Preserve constante cognição da pureza primordial da experiência;
Proteja o samaia como seu corpo e vida,
Pois se ele for quebrado não existe autoridade para reestabelecê-lo.
O antecedente é um aviso sobre a prática da meditação.

Todos vós iniciados nos mistérios tântricos
Deveriam enterrar sua ambição e conceito numa sepultura,
Verter seu esnobismo e orgulho num rio,
Queimar sua luxúria obsessiva e paixão cega no fogo,
Arremessar sua agressão egoísta e comportamento perverso ao vento,
E dissolver sua audácia e mentiras enganosas no espaço.
Protejam suas práticas sexuais de olhos curiosos;
Não sejam frouxos com seus orgãos sexuais, ate-os com constância;
Não exponha seus sinais de sucesso;
Apoie-se sobre a deidade Yidam como as indivisíveis três raízes;
Mantenha oferendas regulares de torma e festins rituais de ganachakra;
Preserve a semente de bondade para o bem dos outros seres;
Não quebre o fluxo de benção sem forma.
O antecedente é uma instrução sobre Ação.

Com aquele entendimento fixado em seu coração, 0 Siddhi,
Você e Eu somos essencialmente um,
E através da emanação nós daremos propósito aos seres do futuro.

(“Fruição e Budidade”, páginas 155-157, oitavo capítulo do livro “Sky Dancer”, texto clássico traduzido do idioma Tibetano para o Inglês por Keith Dowman, http://www.keithdowman.net/ – http://www.keithdowman.net/books/sd.htm)

Homenagem aos Oitenta e Quatro Mahasiddhas!
Homenagem ao Mahamudra!
Homenagem à Vajra Dakiní!

Mahamudra não pode ser ensinado. Mas muito inteligente Naropa,
Já que passaste por uma rigorosa severidade,
Com contenção no sofrimento e com devoção ao seu Guru,
Abençoado, receba esta instrução sagrada em seu coração.

O espaço é suportado em algum lugar? Sobre o que ele repousa?
Assim como o espaço, o Mahamudra de nada depende;
Relaxe e se estabeleça no continuum de pureza simples,
E, suas amarras se aliviando, a liberação é certa.

Fitando seriamente no céu vazio, a visão cessa;
Da mesma forma, quando a mente fita na própria mente,
O trem do pensamento discursivo e conceitual termina
E a suprema iluminação é atingida.

Como a neblina que dissolve no ar fino,
Não indo a qualquer lugar, mas deixando de existir,
Ondas de conceitualização, toda a criação da mente, dissolve,
Quando você se torna a verdadeira natureza da sua mente.

Puro espaço não tem cor nem forma
E ele não pode ser manchado de negro nem de branco
Assim também, a essência da mente está além de ambas cor e forma,
E ela não pode ser suja por ações negras ou brancas.

A escuridão de um milhar de aeons é sem poder
Para turvar a claridade cristalina do coração do sol;
E da mesma forma, aeons de samsara não têm poder
De velar a clara luz da essência da mente.

Embora o espaço tem sido designado “vazio”,
Na realidade ele é inexpressível;
Embora a natureza da mente é chamada “clara luz”,
Toda sua persuassão é ficção verbal sem base.

A natureza original da mente é como espaço;
Ela penetra e abraça todas as coisas abaixo do sol.

Fique silencioso e permaneça relaxado em descanso genuíno,
Fique quieto e permita o som reverberar como um eco,
Mantenha sua mente silenciosa e assista o fim de todos os mundos.

O corpo é essencialmente vazio como a haste de um bambu,
E a mente, como espaço puro, transcende absolutamente o mundo do pensamento:
Relaxe em sua mente intrínseca sem nem abandono nem controle -
Mente sem qualquer objetivo é Mahamudra -
E, com prática aperfeiçoada, é atingida a suprema iluminação.

A clara luz do Mahamudra não pode ser revelada
Pelas escrituras canônicas ou tratados metafísicos
Do Mantravada, os Paramitas ou Tripitaka;
A clara luz é velada por conceitos e ideais.

Ao seguir preceitos rígidos o verdadeiro samaia é danificado,
Mas com cessação de atividade mental todas as noções fixas afundam;
Quando o marulho do oceano está de acordo com suas profundeza pacíficas,
Quando a mente nunca se engana da verdade indeterminada, não conceitual,
O samaia não quebrado é uma lâmpada acesa na escuridão espiritual.

Livre de conceitos intelectuais, desaprovando princípios dogmáticos,
A verdade de cada escola e escritura é revelada.

Absorvido no Mahamudra, você é livre da prisão do samsara;
Equilibrado no Mahamudra, culpa e negatividade são dominados;
E como mestre de Mahamudra você é a luz da Doutrina.

O tolo em sua ignorância, desprezando o Mahamudra,
Nada sabe mas se esforça na maré do samsara.
Tenha compaixão por aqueles que sofrem ansiedade constante!
Doente de dor implacável e desejando alívio, adere à um mestre,
Pois quando suas bençãos tocam seu coração, a mente é liberada.

KYE HO! Escute com alegria!
Investimento no samsara é fútil; ele é a causa de cada ansiedade.
Já que o envolvimento mundano é sem objetivo, busque o coração da realidade!

Na transcendência das dualidades da mente está a Suprema Visão;
Em uma mente calma e silenciosa está a Suprema Meditação;
Na espontaneidade está a Suprema Atividade;
E quando todas as esperanças e medos morrem, o Objetivo é alcançado.

Além de todas as imagens mentais a mente é naturalmente clara:
Não siga qualquer caminho para seguir o caminho dos Budas;
Não empregue qualquer técnica para atingir a suprema iluminação.

KYE MA! Escute com simpatia!
Com insight na sua pesarosa dificuldade mundana,
Realizando que nada pode perdurar, que tudo é como ilusão sonhadora,
Ilusão sem significado provocando frustração e aborrecimento,
Vire-se e abandone seus objetivos mundanos.

Elimine envolvimento com a terra natal e amigos
E medite só em retiro numa floresta ou montanha;
Lá existe um estado de não-meditação
E realizando a não-realização, você atinge Mahamudra.

Uma árvore desenvolve seus galhos e produz folhas,
Mas quando sua raíz é cortada sua folhagem seca;
Assim também, quando a raíz da mente é arrancada,
Os galhos da árvore do samsara morrem.

Uma única lâmpada dissipa a escuridão de um milhar de aeons;
Do mesmo modo, um único flash da clara luz da mente
Apaga aeons de condicionamento cármico e cegueira espiritual.

KYE HO! Escute com alegria!
A verdade além da mente não pode ser entendida por nenhuma faculdade mental;
O significado de não-ação não pode ser entendido por atividade compulsiva;
Para realizar o significado de não-ação e além-mente,
Corte a mente em sua raíz e repouse na consciência desnuda.

Permita que as águas lamacentas de atividade mental se clarifiquem;
Prive-se de ambas projeções positivas e negativas -
deixe as aparências para lá:
O mundo fenomênico, sem adição ou subtração, é Mahamudra.

A base onipresente não-nascida dissolve seus impulsos e ilusões:
Não seja convencido ou calculista mas repouse na essência não-nascida
E deixe que todos os conceitos de ti mesmo e o universo se fundam.

A mais elevada visão abre todas as portas;
A mais elevada meditação mede profundezas infinitas;
A mais elevada atividade é sem governo mas ainda decisiva;
E o mais elevado objetivo é o comum sendo esvaziado de esperança e medo.

No princípio seu karma é como um rio caindo por um desfiladeiro;
No meio do curso ele flui como um meio vagueante Rio Ganga;
E finalmente, como um rio se torna um com o oceano,
Ele termina em consumação como o encontro de mãe e filho.

Se a mente for estúpida e você for incapaz de praticar estas instruções,
Retendo a respiração essencial e expelindo a seiva da consciência,
Praticando contemplação fixa – métodos de focar a mente,
Se discipline até que o estado de consciência total permaneça.

Quando servindo um karmamudra, a consciência pura se resultará de alegria e vazio:
Composta numa união abençoada de insight e meios,
Devagar mande abaixo, retenha e retorne a bodhichita acima,
E a conduzindo à fonte, sature o corpo inteiro.
Mas apenas se a luxúria e o apego estiverem ausentes aquele consciência se erguerá.

Então atingindo longa vida e juventude eterna, crescendo como a lua,
Radiante e claro, com a força de um leão,
Você irá rapidamente atingir poder mundano e suprema iluminação.

Possa essa instrução central sobre o Mahamudra
Permanecer nos corações dos seres afortunados.

Colofão

A Instrução de Mahamudra de Tilopa para Naropa em Vinte e Oito Versos foi transmitida pelo Grande Guru e Mahasiddha Tilopa para Kashmiri Pandit, Sábio e Siddha, Naropa, próximo à margem do Rio Ganga sobre o término das Doze Austeridades. Naropa transmitiu o ensinamento em Sânscrito na forma de vinte e oito versos ao grande tradutor Tibetano Mar pa Chos kyi blos gros, que fez uma tradução livre dele em sua vila de Pulahari no Tibete – fronteira com o Butão.

Este texto é contido na coleção de instrução Mahamudra chamada o Do ha mdzod brgyad ces bya ba Phyag rgya chen po’i man ngag gsal bar ston pa’i gzhung, o qual é impresso no monastério de Gyalwa Karmapa em Rumtek, Sikkim. O título Tibetano é Phyag rgya chen po’i man ngag, ou Phyag rgya chen po rdo rje’i tsig rkang nyi shu rtsa brgyad pa.

Esta tradução para o Inglês foi feita por Kunzang Tenzin em 1977, após transmissão de ensinamento oral por Khamtrul Rinpoche em Tashi Jong, Vale Kangra, Índia.

(publicado em inglês no site do tradutor Keith Dowman http://www.keithdowman.net/ – http://www.keithdowman.net/mahamudra/tilopa.htm)

O Mestre Budista Tântrico Drukpa Kunley é um dos principais santos e yogis do Tibete e santo padroeiro do Butão. Ele pertence à escola Drukpa (Dragão) de Budismo Tibetano estabelecida por Tilopa, Naropa, Marpa e Milarepa. Bem conhecido pelos Tibetanos através da tradição oral de lendas e músicas, assim como estudiosos e místicos pelas suas biografias, ele é muito amado por todas as pessoas do Tibete como um mestre iluminado e um exponente da ‘louca sabedoria’. Ele ensinou através de seu comportamento escandaloso e humor lascivo de modo a despertar as pessoas que ele conhecia à uma consciência mais elevada livre da moralidade convencional e auto-obsessão. Em particular, ele levava suas amigas e discípulas pelo caminho do desejo sexual e do relacionamento para libertá-las do apego ao mundo ilusório e despertá-las para a natureza Búdica. Ele constantemente zombava dos monges com piadas e insultos para dissolver a hipocrisia e erros escondidos. Ele foi um yogi Dzogchen seguidor do mais alto caminho do Tantra-Yoga e suas músicas de Dzogchen são algumas das melhores escritas na língua Tibetana.

O Sutra do Sexo

‘Em Sânscrito: Nga’i mje sha-ra-ra!
Em Tibetano: Bu-mo’i stu-la sha-ru-ru!
Este é o discurso do prazer mundano.

‘A virgem encontra prazer aumentando o desejo,
O jovem tigre encontra prazer na sua consumação,
O homem velho encontra prazer em sua memória fértil:
Que é o ensinamento dos Três Prazeres.

A cama é a oficina do sexo,
E deve ser ampla e confortável;
O joelho é o mensageiro do sexo,
E deve ser mandado como aviso;
O braço é o condutor do sexo,
E deve abraçar ela com força;
A vagina é a faminta por sexo,
E deve ser saciada de novo e de novo:
Que é o ensinamento sobre Necessidade.

É tabú fazer amor com uma mulher casada,
É tabú fazer amor com uma menina abaixo dos dez,
É tabú fazer amor com uma mulher menstruada,
Ou com uma mulher sob voto de celibato:
Que é o ensinamento dos Três Tabús.

Fome é a marca de um estômago vazio,
Um pênis grande é a marca de um idiota,
Luxúria apaixonada é a marca de uma mulher:
Que é o ensinamento das Três Marcas.

O homem impotente tem pouca imaginação,
Bastardos têm pouca virtude,
O rico tem pouca generosidade:
Que é o ensinamento das Três Deficiências.

A alegria de um Lama é um presente,
A alegria de um político é um elogio,
A alegria de uma mulher é seu amado:
Que é o ensinamento das Três Alegrias.

Pecadores odeiam o piedoso e o devoto,
O rico odeia perder perdulários,
Esposas odeiam as amantes de seus maridos:
Que é o ensinamento das Três Aversões.

Para bençãos, adore o Lama,
Para poder, adora a Deidade,
Para eficiência, adore os Protetores da Realidade:
Que é o ensinamento dos Três Objetos de Adoração.

Nâo dê respeito aos maus Lamas,
Não dê respeito aos monges imorais,
Não dê respeito aos cães, corvos ou mulheres:
Que é o ensinamento das Três Rejeições.

O propósito da Disciplina é acalmar e purificar,
O Voto de servir aos outros é para libertar da vontade própria,
O propósito do Tantra é ensinar a unidade da polaridade:
Que é o ensinamento dos Três Veículos.

O mendigo faminto não possui felicidade,
O não-religioso não possui divindade,
O errante não possui laços ou compromissos:
Que é o ensinamento das Três Faltas.

Aquele que é desonesto tem a boca sêca,
Aquele que não possui espiritualidade não faz oferenda,
Aquele que não possui coragem não se torna um general:
Que é o ensinamento dos Três Zeros.

O sinal de um homem rico é uma mão apertada,
O sinal de um homem velho é uma mente apertada,
O sinal de uma monja é uma vagina apertada:
Que é o ensinamento das Três Constrições.

O falador rápido se insere no centro de uma multidão,
Riqueza monástica se insere nos estômagos dos monges,
Pênis grossos se inserem em garotas jovens:
Que é o ensinamento das Três Inserções.

A mente de um Bodisatva é macia,
A fala dos buscadores do si é macia,
Mas as coxas de uma virgem são mais macias que a seda:
Que é o ensinamento das Três Coisas Macias.

Monges imorais têm saias finas,
Viúvas e solteironas têm roupas e estômagos finos,
Campos sem adubo possuem colheitas finas:
Que é o ensinamento das Três Coisas Finas.

Kunley nunca se cansa de garotas,
Monges nunca se cansam de riqueza,
Garotas nunca se cansam de sexo,
Que é o ensinamento dos Três Insaciáveis.

Apesar da mente ser clara, alguém precisa de um Lama,
Apesar de que uma lamparina queima luminosamente, ela precisa de óleo,
Apesar de que a Mente é auto-evidente, ela precisa de identificação:
Que é o ensinamento das Três Necessidades.’

(“Divine Madman”, páginas 108 a 110, texto traduzido do tibetano para o inglês por Keith Dowman e Sonam Paljor – http://www.keithdowman.net – http://www.keithdowman.net/vajralove/sutra.htm)

Então eu subi no palácio, e tendo passado através de três entradas sucessivas, eu encontrei muitas dakinís em forma humana, carregando várias oferendas para a Dakiní principal. Algumas cortavam pedaços de carne dos seus corpos com facas e preparando a carne como oferenda de ganachakra, elas faziam adoração. Algumas deram sangue de suas veias, algumas cavavam seus globos oculares, algumas arrancavam seus narizes, suas línguas, ou seus ouvidos, algumas cortavam seus corações ou seus pulmões, fígados, baço ou rins, algumas deram sua carne e outros seu sangue vital, alguns deram sua medula óssea e fluídos, algumas deram sua força-vital ou sua respiração, e algumas cortaram suas cabeças ou seus membros. Após cortar e preparar suas oferendas, elas a apresentaram a sua principal Dakiní e Consorte que as abençoou e lhes distribuíu símbolos de fé.

‘Como perseguem a dor deste modo?’ Eu as perguntei. ‘Se vocês tirarem suas próprias vidas, como é possível alcançar o final do caminho Búdico?’

Elas responderam:

0 mulher de mente atrasada,
O Lama realizado, um verdadeiro Lama,
Instantaneamente confere sua compaixão,
Sabendo o que o agrada mas negando seu prazer,
Atrasando, mérito é perdido -
Demore, e atrasos e obstáculos se multiplicam.
Tão logo que o conhecimento da verdade última é intantâneo,
É rápido como um raio de fé autêntica,
Se tu falhas em oferecer Consciência no momento do alvorecer,
Atrasando, mérito é perdido -
Demore, e atrasos e obstáculos se multiplicam.
Tão logo que o conhecimento da verdade última é instantâneo,
É rápido como um raio de fé autêntica;
Se tu falhas em oferecer Consciência no momento do alvorecer,
Atrasando, mérito é perdido -
Demore, e atrasos e obstacúlos se multiplicam.
Tão logo que nós obtemos esse corpo por um momento,
Apenas um momento existe para celebrarmos o caminho;
Falhando em oferecer esse corpo auspicioso enquanto tu o tens,
Demorando, atrasos e obstáculos se multiplicam.
Tanto quanto o Professor aparece apenas por um instante,
Há apenas um instante para entrar na porta dos mistérios;
Falhando em oferecer o ensinamento no momento que você o possui,
Demorando, atrasos e obstáculos se multiplicam.

Ouvindo isso, eu me senti envergonhada.

Simultaneamente com a dedicação de mérito das oferendas, uma Vajra Yoginí apareceu na frente de cada uma das Dakinís devotas, e no estalo do polegar e do dedo indicador ela se dissolveu, e tudo foi como antes. Então cada uma das Dakinís requisitou a principal por instrução antes de retroceder a si mesma para meditação. Assim sua oferenda e período de meditação foram repetidos doze vezes por dia. Dentro de cada uma das portas para a câmara de meditação estava um guardião do portal; no centro da mandala estava Vajra Yoginí em uma labareda de luz tão intensa que era quase insuportável fitá-la.

Quando Guru Rinpoche me visitara novamente eu descrevi as várias visões que eu tinha experienciado. ‘Eu quero praticar algo daquele tipo de austeridade,’ eu lhe disse. ‘Por favor, aceite meu comprometimento e o tome para si como um sacrifício.’

‘Tudo aquilo foi apenas visão simbólica,’ respondeu o Guru Rinpoche. ‘Não é necessário para ti agora fazer uma oferenda de carne. Melhor do que isso, pratique estas austeridades.’

Escuta-me, tu deusa Tsogyelma;
Escuta com atenção, senhora feiticeira!
Aquele que possui esse precioso baú humano de ouro
E que pratica meditação sempre encontra sustento,
Enquanto aqueles ignorantes de meditação se tornam famintos,
E falhando em agarrar sua chance eles morrem de fome.
É benéfico realizar o compromisso de praticar estas oito grandes austeridades.
Pratique austeridade da dieta: conserve-se em essências minerais
Extraia as essências de ervas medicinais ambrosiais e então respire ar.
Pratique austeridade de vestir-se, vista roupas de algodão, então apenas ornamentos de osso,
E então ande nua, contando com o calor místico.
Pratique austeridade de fala: execute recitação e visualisação;
Cante orações, músicas e liturgias, e pratique mantra e respiração,
Então fique muda; abandona toda a fala vazia.
Pratique austeridade do corpo: executa prostação e circumbulação,
Ioga física, e a postura de lótus na meditação formal.
Pratique austeridade da mente: desenvolva a mente processos de realização,
Cultive a essência semente do deleite vazio e habite no samadhi de união.
Pratique austeridade de ensinamento: sustente a tocha da doutrina de Buda;
Sustente a tradição, a perfeita técnica de transformar os seres,
E cultive habilidade de discursar, debater e compor.
Pratique austeridade de compaixão: goste dos outros mais do que a ti mesma.
Tratando agressores como seus filhos e ouro e excrementos do mesmo modo.
Pratique austeridade de benevolência: sem importância com corpo ou vida;
Cultive a aspiração mahayana de serviço abnegado aos outros.
Se tu praticares essas austeridades tu se torna um com o Buda e seu ensinamento;
Você atinge o insuperável, o prazer puro e miraculoso.
Se você se desviar desta prática para seguir o ascetismo auto-mutilante
Você não será diferente dos desprezados fanáticos e extremistas.
Filha de Kharchen, tome minha injunção ao coração!

(“Meditation, Austerity and Spiritual Accomplishment”, páginas 65-68; Quinto Capítulo de “Sky Dancer” traduzido do tibetano para o inglês por Keith Dowman, http://www.keithdowman.net – http://www.keithdowman.net/books/sd.htm)

No entanto, o Guru me impôs para “não comer a cevada até que esteja madura”, que minhas iniciações ainda não estavam completas. Então com uma fé maior no Guru Rinpoche que no próprio Buda, eu me dirigi a ele desse modo:

0 Venerável Orgyen Rinpoche
Superior aos Budas do passado, presente e futuro,
Para mim mesmo e outros meios de seres inferiores,
Eu imploro a ti que concedas a Suprema Iniciação.

Então o Guru apareceu como a mandala do Heruka Vermelho, e da sílaba HUNG em seu coração extremamente feroz raios de luz vermelha se irradiando e novamente se concentrando na mandala, ele tomou o Heruka Absoluto em sua mão como uma lança. e ele respondeu:

RAM HAM!
Escuta sem distração,
Dakiní Tsogyelma, Rainha Kuntunzangmo, escute com atenção.
Se tu quiseres que a semente se infunde na tua mandala interna,
Ofereça sua mandala de deleite místico.
Se tu falares desse método seu Samara está quebrado.

Eu, a menina Tsogyal, afundei sobre aparências mundanas, e tendo deslizado pela nudez de puro prazer, eu ungi minha mandala de deleite com as cinco substâncias sagradas, e fiz o seguinte pedido:

Herói Buda de Puro Prazer, faz como tu queres.
Guru e Senhor de Puro Prazer,
Com verdadeira energia e alegria, eu imploro que tu injete
A semente na mandala interna.
E eu guardarei o segredo do método com minha vida.

Então com três dedos mechendo o pó do pólen da lótus, eu ofereci minha mandala do Corpo do Guru com uma intensa dança serpentina. A mandala de espaço dinâmico tendo reunido em si mesma a natureza do próprio Grande Pema Heruka pelos meios da captura do ponto focal do membro inferior, o Heruka Absoluto, seu magnífico vajra flamejante num estado de brutalidade e abuso violento, suas rugas diminuíram, projetando sua emanação completa, tomou comando do trono de lótus com um rugido de riso desdenhoso que inundaram as aparências com glória, transmutando-nas em puro prazer. Assim ele revelou a mim a Mandala do Sol Flamejante de Espaço Interno Radiante, conferindo poder sobre mim.

Nessa mandala de união mística, Meios Hábeis e Insight, nesta mandala radiante de Puro Ser e Semente Luminosa – o Puro Ser da Terra Pura Sublime dos Quatro Herukas, os mestres dos quatro pontos focais, e a Semente Luminosa que é atualidade de uma centena de milhões de sílabas sementes – foi-me conferida a iniciação e empowerment dos quatro deleites.

Fora das ondas de felicidade do centro frontal de nossa união, na esfera de intensa experiência de Consciência de alegria, apareceu um paraíso branco dividido em trinta e duas terras puras menores. Em cada destas terras puras estava um Heruka branco em união mística com sua Consorte, cercados por centenas de milhares, um número incálculavel, de Herukas e suas Consortes idênticos aos principais. No centro desta vasta mandala estava o Mestre de todos os Herukas, os principais Heruka e Consorte de cuja qual Consciência de alegria eu rebeci iniciação. Através dessa alegria a paixão de raiva foi purificada, o corpo se purificou de todos os traços de ação e reação habituais, foi adquirido insight nos elementos do caminho de aplicação, e eu fui capacitada de agir para o benefício dos sete mundos das dez direções. Neste nível a mim foi conferido o nome iniciático secreto, Tsogyel a Deusa Branca de Puro Prazer (Dechen Karmo Tsogyel).

Consequentemente, no centro laríngeo estava um paraíso amarelo dividido em dezesseis  terras puras em cada qual estava um Heruka amarelo em união com sua Consorte cercado por centenas de milhares de Herukas idênticos, como no centro frontal. No meio desta mandala estava o mestre de todos os Herukas amarelos, Ratna, Vira e Consorte, de quem eu recebi iniciação em todas as potencialidades infinitas de alegria superior. Assim a paixão de desejo foi purificada, todos os traços de ação e reação foram erradicados, e eu ganhei insight em todos os elementos do caminho da acumulação, obtendo a habilidade assistir aos vinte mundos das dez direções. Aqui, eu recebi o nome secreto de Tsogyel a Deusa Amarela das Qualidades Crescentes (Yonten Gyeje Sermo Tsogyel).

Do mesmo modo, no paraíso azul-negro do centro do coração composto de oito terras puras menores estavam oito Herukas azuis-negros em união com suas Consortes cercados por inumeráveis semelhantes aos acima. No centro estava o mestre de todos os Herukas azuis-negros, o Heruka principal, Buda Vira e Consorte, que me iniciaram no mahamudra da suprema alegria. Assim todas as sementes de paixão inerentes na mente foram erradicados, e eu ganhei insight nos elementos do caminho de liberação e a habilidade para assistir aos vinte e seis mundos das dez direções. A mim foi dado o nome Tsogyel Liberadora do Samaya (Drolje Damtsik Tsogyel) nesse momento.

Consequentemente, no paraíso vermelho do sistema digestivo, nas sessenta e uma terras puras menores, estavam sessenta e um Herukas em união mística com suas Consortes, cercados por centenas de milhares de formas idênticas, no centro das quais o principal deles todos, o Heruka Vermelho e Consorte, de cujos quais Consciência de alegria inata eu rebeci iniciação. Através disso, todos os traços de apego emocional e ação e reação de corpo, fala e mente indiferenciados foram erradicados, e com insight nos elementos do caminho de pureza total eu recebi a habilidade de beneficiar o universo infinito ilimitado. Aqui, eu recebi o nome secreto, Tsogyel da Consciência Ilimitada (Taye Yeshe Tsogyel).

Então o Guru me instruiu a praticar desta maneira: ‘Na Mandala Ultimal das Quatro Alegrias é concedida sobre ti as quatro iniciações e empowerments nos quatro níveis de Consciência por sete dias. Então visualize a subida de “amor” por Consciência’

Então mantendo impecavelmente o progresso das quatro alegrias através do amor-Consciência que é o valor desta iniciação, minha experiência se intensificou, aumentando de nível a nível. Se há o escapamento da bodichita, o Buda da Luz Imutável é assassinado, e então não há uma presença superior a quem um tal crime pode ser reconhecido e assim expiado, tal karma como aquele dos resultados do Inferno Avichi.
Então, com o poder de retração, atraindo ‘amor’ com a energia base da força vital, eu a contive no pote de minha cintura, e mantendo a recoleção de prazer incontamidado pela luxúria, negando a mim mesmo um samadhi criado pela mente e ainda não escorregando num instante de torpor, eu experimentei a ascensão da Consciência.

Prendendo a recoleção da bodichitta no ventre da lótus, toda ignorância foi purificada, e suprimindo os mil e oitenta movimentos de energia kármica na primeira junção a Consciência da onisciência dual de quantidade e qualidade se tornou o caminho da visão, e eu atingi o primeiro grau de iluminação e certos poderes extra sensoriais emergiram. Então a bodhichita foi atraída para cima e prendida no centro secreto de energia e a motivação e a volição foram purificadas, e inibindo os fluxos de energia da segunda junção eu ganhei o segundo grau. Então prendendo a bodichita entre o centro secreto e o cento digestivo a consciência foi purificada, e bloqueando os fluxos de energia da terceira junção eu ganhei o terceiro grau. Do mesmo modo, a bodhichitta atada ao centro digestivo, nome e forma foram púrificados, e quando os fluxos de energia da quarta junção foram parados eu atingi o quarto grau; e a mente capaz de ambos samsara e nirvana, e  Consciência e alegria inatas, purificadas eu atingi a essencialidade de ser de Buda. Atando bodichita entre os chackras digestivo e do coração, os seis campos-de-sentidos foram purificados e as energias da quinta junção tendo sido bloqueadas, eu atingi o quinto grau. Então prendendo bodichita no centro cardíaco, purificando o contato sensorial, os fluxos de energia da sexta junção foram parados e eu atingi o sexto grau; mente dormente comum e alegria especial tendo sido purificadas, eu atingi o objetivo de Buda absoluto, o ser vazio. Entre os centros cardíaco e laríngeo a bodichita foi atada e o sentimento foi purificado e ao parar os fluxos de energia da sétima junção eu atingi o sétimo grau. Então atando a bodichita no centro da garganta purificando desejo e apego, os fluxos de energia da oitava junção tendo parado eu atingi o oitavo grau; o sonho e a suprema alegria tendo sido purificados, eu atingi o objetivo do ser de alegria visionária consumada de Buda. Atando a bodichita entre os centros laríngeo e frontal o cativeiro sexual foi purificado e inibindo as energias da nona junção eu atingi o nono grau. Atando a bodichita no centro frontal a existência transmigratória foi purificada, e o obstruindo o fluxo de energético da décima juntura eu atingi o décimo grau; quando a consciência das cinco portas sensoriais sobre acordar do sono, as veias e nervos do corpo e Consciência de alegria foram purificados eu atingi o objetivo do ser aparicional imaculado do Buda. Então atando a bodichita entre o centro frontal e coronário o renascimento foi purificado, e os fluxos de energia da décima-primeira juntura tendo sido contidos eu atingi o décimo-primeiro grau. Então retraindo e atando a bodichita no centro da coroa todos os doze elementos interdependentes do samsara, incluindo idade avançada e morte, foram purificados, e parando os vinte-e-um  mil fluxos de energia da décima-segunda juntura, luxúria, sono, sonho e despertar – os quatro estados impuros de mente – foram purificados, e tendo purificado os nervos psíquicos da mente, fluxo de energia e essência-semente, juntos com as quatro alegrias, eu atingi o décimo-segundo grau.

Assim eu fui provida do Ser Puro do Buda e todas as qualidades de Buda: eu fui transformada no Puro ser que funciona de imbuir todas as criaturas do universo infinito com valor e significado de existência, e eu ganhei a habilidade inata de entender e empregar quaisquer das qualidades de Buda à vontade.

Dentro de seis meses eu atingi o propósito das três iniciações, e meu Guru me instruiu em sequência:

Mulher humana e Dakiní,
Dama com corpo perfeitamente amadurecido,
Um corpo afortunado provido com dez e duas vezes seis condições de liberação
Um corpo resistente e corajoso,
Grande Mãe de Sabedoria, Sarasvati,
Dakiní com face de Porca, Senhora dos Mistérios,
Agora que o elixir de si e outros fermentou,
E a porta dos mistérios amadurecentes foi aberta a ti,
0 Grande Ser, tome um consorte!

Mas eu preparei uma oferenda de ganacakra com meu corpo e posses, e a servi ao Guru Rinpoche com este pedido:

Venerável Senhor de Orgyen, Dotado da Guirlanda de Crânios,
Raíz dos Mistérios, Vajradhara,
Sua vasta generosidade está além da gratidão;
Tudo aquilo que lhe der alegria
Eu juro dar lhe sem pensar duas vezes de corpo e vida.
Por favor, dê me a iniciação final.
A Palavra de Empowerment de Dzokchen -
Que o Guru confira a Quarta hoje!

‘O tempo não está maduro para que você pratique o método sem esforço de Ati’, respondeu o Guru Rinpoche. ‘Persista na sua prática no caminho dos mistérios do mahayana. Agora, garota, sem um consorte, um parceiro de meios hábeis, não há modo através do qual você possa experimentar os mistérios do Tantra. É particularmente desse modo: se uma panela não está sobre o fogo, ela não renderá uso; em uma área sem madeira o fogo não queimará; se não há umidade para sustentar o crescimento é inútil plantar uma semente. Então vá para o Vale do Nepal onde há um jovem de dezesseis anos de idade com um sinal de nascença em seu peito direito, que é uma emanação do Herói Buda Hayagriva chamado Atsara Sale. Ele perambulou para lá a partir de Serling, na Índia. Encontre-o e faça dele seu aliado, e você breve descobrirá o reino de puro prazer.’

Então, tendo recebido a injunção profética do meu Guru, com um pote de mendicância dourado e uma libra de pó de ouro, me coloquei sozinha a partir para o Vale do Nepal.

(“Initiation and Instruction” páginas 39-44 , Quarto Capítulo de “Sky Dancer”, traduzido do tibetano para o inglês por Keith Dowman, http://www.keithdowman.net – http://www.keithdowman.net/books/sd.htm)